Ayurveda Yoga: Los Raja Yoga Sutras de Patanjali

El Raja Yoga es la senda real que conduce al control de la mente, ya que es un sistema que investiga la propia mente. Es el método más amplio y científico que existe para alcanzar la Realización. Los Yoga Sutras son una serie de aforismos o afirmaciones breves y rebosantes de un significado profundo y oculto, y por ello es necesaria la ayuda de un comentario, de una glosa o de un maestro versado en el yoga para comprenderlos.

Sutra significa literalmente "hilo". Al igual que para formar una guirnalda se disponen de forma agradable y armoniosa diversos tipos de flores atándolas con un hilo, así las ideas yóguicas se ordenan en forma de sutras, las cuales, a su vez, se reagrupan en cuatro capítulos.

Su autor fue Patanjali Maharishi, uno de los mayores exponentes de la filosofía del yoga.

Aunque en el Yanavalkya Smriti se dice que fue Hiranyagarbha (Mente o Inteligencia Cósmica, también llamada Brahman) el maestro original del yoga, fue Patanjali quien nos legó parte de este supremo conocimiento por escrito a través de su famoso tratado. Así que Patanjali, hace aproximadamente 2.000 anos, compiló él solo os preceptos, las doctrinas y las ensenanzas yóguicas de Hiranyagarbha por vía del conocimiento directo, gracias al desarrollo de sus habilidades intuitivas por su condición de rishi o sabio realizado.

Primer capítulo: La senda hacia el Samadhi

Este capítulo consta de 51 sutras.

Trata acerca del funcionamiento de la mente.

Nunca la mente humana ha sido analizada tan minuciosamente. Patanjali Maharishi se ha convertido así en el psicólogo más grande de todos los tiempos. También trata acerca de los diferentes tipos o niveles de Samadhi (estado de superconciencia), de ahí que a este capítulo se le denomine Samadhipada. En él se describen los cinco tipos de vrittis o modificaciones de la mente. Estos son:  - Pramana, el conocimiento correcto, que para que resulte competente debe experimentarse a través de unos sentidos puros y no sometidos al poder de la ilusión. Así una experiencia no debería diferir de otra. También debe existir una deducción a través del razonamiento, a través de la lógica y de las experiencias pasadas. Y el conocimiento tiene que ser transmitido por una persona de carácter impecable, cuya experiencia directa no difiera de las escrituras ni las contradiga.  - Viparyaya, la interpretación errónea, cuyo resultado es comparable a un espejismo en el desierto. Es algo muy frecuente que ocurre cuando, por ejemplo, emitimos juicios previos y por lo tanto equivocados, ya que no existe relación alguna entre la impresión mental y la realidad.  - Vikalpa, la ilusión verbal, cuando no nos fundamentamos en los hechos y la mente atribuye un significado a las palabras que las dota de una realidad falseada. ! D e ahí tantos conflictos entre los seres humanos!.  - Nidra, el sueno profundo, que a menudo se confunde con el estado de superconsciencia en el que hay plena concentración, conciencia y realización del Ser. En cambio, en el estado de sueno profundo la mente está en blanco, sumida en un vacío que se caracteriza por la ausencia de cualquier pensamiento.  - Smriti, la memoria, cuando las impresiones que recibe la mente no desaparecen del todo pudiendo retornar a la conciencia. Esto ocurre cuando una acción se realiza con plena conciencia, entonces la mente la registra. En la mente puede haber acumuladas impresiones pasadas correspondientes a incontables vidas en estado latente.

También se describe el control de estos vrittis, por medio de abhyasa o la práctica regular y de vairagya o el desapego, a través de la voluntad. La regularidad, a través de un esfuerzo continuo, es necesaria para controlar y liberar a la mente de las diferentes formas de pensamiento que la desvían de su primordial objetivo: alcanzar la D icha Suprema. La regularidad debe persistir durante mucho tiempo, hasta anos, para que el resultado se afiance y no se desvanezca.

El desapego consiste en concienciarse de la carencia de valor de lo mundano, lo cual no significa que para renunciar a los objetos y los deseos tenga uno que huir de la sociedad y de sus responsabilidades, sino que cumplir el propio deber con verdadero desapego. Para ello es necesaria la identificación con Purusha, el Ser (el Brahman del Nana Yoga), ese Ser Supremo que todo lo impregna y que reside en el alma de cada ser humano. Hay que distinguirlo de Prakriti, la materia causal o el Senor manifestado en los distintos aspectos del mundo. Ésta está compuesta de tres gunas o cualidades que son: tamas, inercia o letargo; rajas, pasión y actividad; y sattwa, pureza. Cuando se entiende que la fuente de todo conocimiento es el Ser, se renuncia a estas tres cualidades. Y cuando uno permanece en el Ser incluso se trasciende la pureza, pues Purusha es ilimitado y se extiende más allá de las tres cualidades de Prakriti.

Además trata acerca de los diferentes tipos de Samadhi:  * el Sampranata Samadhi o Samadhi con semilla, que es un estado consciente, de plena concentración, en el que se experimenta la dicha pero donde todavía hay dualidad. Éste no es un fin en sí mismo, sino un estado más que se alcanza en algún momento de la evolución y que puede ser de cuatro tipos:

- Savitarka o con preguntas: meditación sobre los elementos en el tiempo y en el espacio. Puesto que toda materia carece de realidad en sí misma, es cuestionable y susceptible de examen a través del razonamiento. Es el método utilizado por los científicos en sus investigaciones sobre la naturaleza de la materia. Asimismo, el meditador que se concentra en un elemento y no en otro, obtiene su conocimiento directo. Su objetivo es la adquisición de poderes, pero por medio de ella no se puede ir más lejos.

- Nirvitarka o sin preguntas: meditación sobre los elementos fuera del tiempo y del espacio. Éste es el método utilizado en el Kundalini Yoga, a través de la meditación en los chakras, en sus símbolos y las fuerzas sutiles que de estos emanan. Por medio del control de los elementos sutiles pueden realizarse milagros a los ojos de las personas comunes, pero eso no es significante ni indica progreso alguno en la senda espiritual, pues la mente en realidad no está centrada en el Ser sino que está pendiente de objetos limitados e irreales. La meditación en los elementos puede aportar únicamente poderes transitorios y perecederos, pero no la liberación.  - Sananda: meditación sobre la mente, acompanada de dicha. Pero este estado de dicha implica aún dualidad, pues todavía hay identificación con los frutos de la meditación. En realidad no es más que una avanzadilla de muestra de la dicha última.  - Sasmita: identificación con el ego sin cualidades. Cuando cesan las modificaciones del pensamiento, en ese momento, los componentes mental y emocional son transcendidos. El meditador experimenta la Suprema D icha al identificarse con el Ser, quedando únicamente YO SOY. Lo físico y lo mental y hasta lo vital ha sido transcendido, predominando el componente intelectual, el estado más puro del ego. Llegado a este punto el aspirante, consciente únicamente de su propio ego y de D ios, todavía experimenta dualidad y el objetivo final aún no ha sido alcanzado.  * el Asampranata Samadhi o Samadhi sin semilla, que representa el estado más elevado de conciencia, en el que no hay dualidad y donde el meditador está completamente sumergido en el Purusha.

Para comprenderlo mejor conviene considerar los siete bhumikas o estados de conciencia que conducen a la Auto-Realización:  - Subhecha, el anhelo de la Verdad ante la conciencia de la ignorancia que ata al yogui al Samsara. Ahora al yogui se le denomina sadhaka.  - Vicharana, la recta averiguación. El yogui analiza cuanto ha leído, oído y ha llevado a cabo en su vida, en una búsqueda sincera y profunda de la verdad.  - Tanumanasa, la atenuación de las actividades mentales. La mente abandona la multiplicidad y permanece fija en el UNO. Este estado corresponde a las últimas fases de savitarka y nirvitarka.  - Sattwapati, el logro de sattwa o la pureza mental. Todas las modificaciones de la mente se reducen a la identificación con el Ser. Este estado corresponde a sananda y sasmita. En este punto al yogui se le denomina brahmavid o conocedor de Brahman.  - Asamsakti, el estado de desapego en el que nada lo afecta, a causa de su conocimiento del Ser. Ahora se le denomina brahmavidwara.  - Pararthabhanava, el conocimiento de la Verdad. Contempla a Brahman en todo y las cosas externas parecen no existir. Realiza sólo aquellas acciones a las que los demás le incitan. Se le llama brahmavidwariya. En este estado los karmas sanchita y agami se destruyen y únicamente permanece una pequena cantidad de prarabdha karma.  - Turiya, el estado de liberación. El yogui ve a D ios en todo y permanece en un estado de Samadhi constante. No realiza ya ninguna acción, pues tras tres días de haber penetrado en este estado el cuerpo es abandonado. En esta etapa se le llama brahmavidwaristha.

Asampranata Samadhi comienza pues con el quinto estado de conciencia o asamsakti y se caracteriza por la ausencia total de pensamientos. Pero alcanzar este estado requiere una gran fortaleza y control, a través de una preparación adecuada. En este estado cualquier experiencia objetiva es conocimiento objetivo, pues es el estado de fusión con lo Absoluto, más allá de todo conocimiento.

Este capítulo trata también acerca de la naturaleza de Ishwara, la forma manifestada del Ser. Esto es D ios visto con atributos tales como amor, bondad, misericordia, omnisciencia, etc., ya que la mente humana es demasiado limitada para concebir abstracciones. Así, D ios es capaz de manifestarse en tantas formas como sean necesarias para ayudar a los individuos de distintos temperamentos a concentrarse en lo Supremo.

Por último presenta diversos métodos para entrar en Samadhi: como la repetición de OM y la meditación en su significado; a través de los ejercicios de pranayama; mediante ejercicios de visualización interior, en el propio guru o en la imagen de un santo o de un sabio que haya alcanzado la liberación, etc.

Segundo capítulo: Yoga Sadhana

Este capítulo contiene 55 sutras.

Establece la práctica del yoga o sadhana, y de ahí que se le denomine Sadhanapada.

Trata acerca del Kriya Yoga, es decir, sobre tapas o purificación por medio de la disciplina, swadhyaya o el estudio y Ishwara pranidhana o la entrega a D ios.

También enumera las cinco klesas o las aflicciones causantes del sufrimiento humano y prescribe los métodos para eliminarlas cuando surgen en el camino hacia el Samadhi:

- Avidya o la ignorancia, es la falta de comprensión de la Realidad , a causa de la identificación con el mundo temporal en vez de hacerlo con el Atman o el Ser imperecedero. Cuando avidya es reemplazada por la Iluminación , todas las otras causas de dolor desaparecen automáticamente.  - Asmita o el egoísmo, se manifiesta cuando el individuo no es capaz de distinguir su Ser de sus sentidos y de su mente. Se ve a sí mismo como alguien separado del resto de la humanidad, con cierto sentimiento de competición más que de cooperación.  - Raga- D wesha o la atracción y la aversión, es un sentimiento de dualidad que impide ser feliz a quien lo experimenta, pues nada es permanente en el mundo físico y ello crea insatisfacción a quien persigue el placer que le ofrece el mundo aparente. Hay que aprender a sentirse contento en todas las situaciones.  - Abhinivesah o el temor a la muerte, es el resultado del apego a la vida, el temor a la pérdida de la propia identidad, a la desaparición del ego. Sólo cuando el sabio alcanza el último estado de asampranata samadhi pierde este apego y no se preocupa más que por fundirse con el Senor.

También describe los cinco primeros peldanos del Raja Yoga o Ashtanga Yoga (Yoga de los ocho pasos), conocidos como bahiranga yoga o yoga externo, referidos más bien al sistema físico o externo:  - Yamas o las abstenciones o autorestricciones: ahimsa o no violencia o no danar, satya o verdad, asteya o no robar, brahmacharya o continencia y aparigraha o no adquirir o no codiciar.  - Niyamas o las observancias, que cultivan cualidades positivas: saucha o limpieza, santosha o contento, tapas o austeridad, swadhyaya o estudio de las escrituras y Ishwara pranidhana o entrega al Senor o abandono a la voluntad divina.  - Asana o la postura. Ésta engloba una subdivisión del Raja Yoga conocida como Hatha Yoga, que trabaja directamente con el prana y la kundalini, las corrientes de energía más sutiles.  - Pranayama o la regulación del prana a través de la respiración. Éste es el eslabón entre las disciplinas mental y física. La acción es física pero el efecto consiste en hacer que la mente esté calmada, lúcida y firme.  - Pratyahara o el aislamiento sensorial a través del dominio de los sentidos o indriyas, abstrayéndolos de los objetos externos y absorviéndolos en la mente pudiéndola entonces fijar en un punto.

Tercer capítulo: Manifestaciones divinas de poder

Este capítulo está compuesto por 56 sutras.

Explica los tres últimos peldanos del Raja Yoga, que costituyen el antaranga yoga o yoga interno:  - D harana o la concentración, cuando se logra focalizar la mente en un solo punto.  - D hyana o la meditación, cuando la mente se mantiene firmemente en el objeto de la concentración, sin que la afecte ningún otro pensamiento.  - Samadhi o la superconsciencia, cuando se produce una fusión entre la mente y la esencia del objeto de la meditación. Es un estado de conciencia pura.

Cuando estos tres se producen simultáneamente en una secuencia ininterrumpida sobre un mismo objeto, el proceso recibe el nombre de samyama. Este flujo no puede ser forzado y se producirá de esta forma tras muchos anos de práctica. Cuando se domine, se alcanzará un estado de conciencia superior que permitirá obtener todo tipo de conocimiento intuitivo.

Además de describir con detalle estos estados internos, Patanjali describe asimismo muchos de los siddhis o poderes psíquicos que se alcanzan por medio de la práctica prolongada e intensa de la meditación: como la levitación, el desplazarse en el espacio, la capacidad de empequenecer, de transformarse en luz, de crear y destruir a voluntad, etc. Pero estos no son más que distracciones y tentaciones hacia el estado de superconsciencia, por lo que no deben ser considerados un objetivo en sí mismos. Así que a este capítulo se le llama Vibhutipada o de los poderes psíquicos.

Cuarto capítulo: La liberación

Este capítulo contiene 34 sutras.

Este capítulo es notablemente más corto que los anteriores pues es de contenido más denso y resulta más difícil de entender.

En los primeros aforismos concluye el estudio de los poderes psíquicos, especificando los medios para obtener dichos poderes: por nacimiento, por el uso de hierbas, a través de mantras, mediante austeridades y por el samadhi.

Luego trata acerca de la liberación de las ataduras que generan las impresiones latentes y sobre el vaciamiento total del depósito kármico. Se explica el origen profundo de los vasanas o los deseos profundamente arraigados y como la única forma de erradicarlos consite en destruir la conexión entre causa y efecto, obteniendo así la liberación del karma.

A este capítulo se le llama Kaivalyapada porque trata sobre kaivalya, la liberación o la independencia. Cuando el yogui está plenamente evolucionado, está dotado de un discernimiento perfecto, es decir, de la capacidad de distinguir lo Real de lo irreal. Entonces ya no le afectan las tres gunas de la naturaleza y puede distinguir Purusha de Prakriti.

Trata acerca de la mente y su naturaleza. La mente no es más que un instrumento pues todo conocimiento viene de más allá. Quien puede distinguir la diferencia entre mente y Atma o alma, tiene el poder de discriminar y se mueve automáticamente hacia la liberación.

Por último describe el D harma-Megha-Samadhi o la liberación total, que quema las semillas de todos los samskaras (impresiones mentales almacenadas en el subconsciente) pasados.

Cuando la liberación ocurre las gunas ya no tienen efecto, pues para quien ha trascendido Prakriti las cualidades de la naturaleza mueren puesto que ha cumplido su propósito. Éste era impulsarle al crecimiento y crear el marco para las transformaciones necesarias hacia la Auto-Realización .

Así termina esta obra maestra y obra cumbre de la filosofía del yoga, libro de cabecera indispensable para todo practicante que aspire a profundizar en los procesos de la mente y que quiera realizar un proceso de transformación y de evolución